Costumamos assumir que as vozes femininas só passaram a ser levadas a sério no campo da sexualidade em tempos relativamente recentes. Mas o poder e a libertação sexual das mulheres já aparecem no Kama Sutra, texto que data do século 3.
É compreensível pensar que o Kama Sutra não seja uma obra progressista. Essa impressão, porém, vem de um equívoco da era colonial que foi perpetuado pelas representações populares do livro como um simples “guia sexual”. O responsável por essa distorção é Richard Francis Burton, que traduziu o texto para o inglês em 1883. A versão de Burton, no entanto, foi menos uma tradução fiel do que uma interpretação moldada por uma perspectiva marcadamente centrada no homem.
Pesquisas sobre o texto original revelam uma obra bem diferente —que poderia até ser considerada feminista pelos padrões atuais. O Kama Sutra original, atribuído ao filósofo Vatsyayana, apresenta as mulheres como participantes ativas e articuladas do desejo.
Longe de ser um manual sexual, o texto trata o consentimento como central para a liberdade sexual, com ênfase na reciprocidade, no entusiasmo e no direito de recusar. A acadêmica indiana Kumkum Roy descreve como Vatsyayana acreditava que o desejo promove harmonia, sustenta o cuidado ético e estimula o amor mútuo.
Vozes, limites e prazer
Nos relacionamentos descritos por Vatsyayana, e nas traduções mais fiéis do texto, as trocas são negociadas e baseadas no desejo, na comunicação e na atenção emocional. As mulheres não são passivas. Elas expressam preferências, estabelecem limites, tomam iniciativa e buscam o prazer.
Os versos retratam trocas calorosas e lúdicas entre pessoas próximas, com humor, provocação e sugestões indiretas em vez de palavras explícitas. O consentimento aparece não apenas nas palavras, mas em gestos, expressões e sinais que exigem atenção —não suposição.
Vatsyayana afirma que o homem deve interpretar os gestos e sinais de desejo da mulher para conquistar sua confiança antes de qualquer contato físico. A indologista Wendy Doniger argumenta que o Kama Sutra ensina uma “linguagem sexual” que vai além do quarto: trata-se de ler sinais, respeitar a autonomia e reconhecer o desejo como algo construído em conjunto.
O texto é explícito: sem a permissão da mulher, o homem não deve tocá-la.
Esse princípio contrasta com muitas experiências contemporâneas. Pesquisas baseadas em relatos de mais de mil mulheres sobre situações de coerção mostram como o consentimento frequentemente é nebuloso, não dito ou encenado. Como documentou a acadêmica e ativista feminista Fiona Vera-Gray, mulheres frequentemente sentem pressão para ceder —às vezes fingindo desejo ou orgasmo para atender a expectativas.
Reler o Kama Sutra por uma perspectiva feminista revela algo surpreendente: uma estrutura antiga que coloca a agência, o prazer e a escolha das mulheres no centro. O texto imagina as mulheres como sujeitos confiantes do desejo —capazes de dizer “sim”, “não” ou simplesmente ir embora.
Nesse sentido, o consentimento não é apenas um limite legal, mas uma prática moldada pelo tempo, pela reciprocidade e pelo reconhecimento mútuo. O que emerge não é um manual de sexo, mas uma filosofia: a de que o bom sexo depende de atenção, paciência e acordo genuíno.
O Kama Sutra em sua forma original desafia a ideia de que as mulheres devem se adequar ao desejo masculino. Recuperar essa perspectiva importa. Quando as mulheres são incentivadas a reconhecer e expressar sua agência sexual, o equilíbrio de poder muda. O consentimento se torna mais claro e mútuo —e a intimidade passa a ser algo desfrutado, não suportado.
Esse texto foi publicado originalmente aqui.
.gif)
Autor: Folha
